Körper, Geist und Welt / Kropp, sinne och värld

Körper und Geist / Kropp och sinne | Struktur der Welt / Världens struktur

Denkstile / Tankestilar | Sprache & Neurodiversität / Språk & neurodiversitet
Teil 1 / Del 1 | Literatur / Litteratur

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Körper und Geist / Kropp och sinne

‚Wo Es war, soll Ich werden‘ […] Da, wo es gerade eben war, da, wo es um ein Haar war, zwischen diesem Erlöschen, das noch leuchtet, und diesem Anbrechen, das stockt, kann Ich zum Sein kommen durch Verschwinden aus meinem Gesagten. Ein Aussagen, das sich verrät; ein Ausgesagtes, das sich zurücknimmt; eine Unwissenheit, die sich zerstreut; eine Gelegenheit, die verloren geht – was ist es, was hier bleibt, wenn nicht die Spur dessen, was unbedingt sein muss, um aus dem Sein herauszufallen?

Jacques Lacan

Sprachliches Denken vereinigt also die grundlegenden Strukturen von Hören und Sehen (auditiver und visueller Wahrnehmungsverarbeitung) unter dem Primat des Sehens. Eine solche Vereinigung ist aber immer brüchig, nicht nur weil sich Sehen und Hören nicht aufeinander abbilden lassen, sondern beide Wahrnehmungsverarbeitungen in sich aus Aspekten bestehen, die sich nicht aufeinander abbilden lassen. Dieser Umstand wird in der Mathematik in den Unvollständigkeitssätzen Kurt Gödels aufgezeigt.

Mit dieser Vereinigung aber entsteht erst so etwas wie ein eigener Körper und damit auch ein Ich oder Selbst als etwas jeweils ganzes. Die visuelle Wahrnehmung, die ein Heraustreten aus der Welt und damit eine Betrachtung von außen ermöglicht verbindet sich dabei mit der auditiven, die eng auch mit dem Fühlen, dem Spüren des eigenen Körpers, aber auch den eigenen Gefühlen und den Erinnerungen verbunden ist. Jacques Lacan stellt diese Vereinigung in einem besonderen Spiegel dar:

”Där det var, skall jag bli” […] Där det var nyss, där det var med en hårsmån, mellan denna släckning, som fortfarande lyser, och denna gryning, som vacklar, kan Jag bli till genom att försvinna från det jag har sagt. Ett uttalande som som förråder sig själv; ett yttrande som drar sig tillbaka; en okunnighet som skingras; en möjlighet som går förlorad – vad är det som finns kvar här om inte spåret av det, vad måste nödvändigtvis vara för att falla ur varat?

Jacques Lacan

Det språklika tänkandet förenar således de grundläggande strukturerna för hörsel och syn (auditiv och visuell perceptuell bearbetning) under synens primat. En sådan förening är dock alltid bräcklig, inte bara för att seendet och hörseln inte kan avbildas på varandra, utan också för att båda de perceptuella bearbetningar består av aspekter som inte kan avbildas på varandra. Detta faktum demonstreras inom matematiken i Kurt Gödels ofullständighetsteorem.

Det är dock denna förening som skapar något som liknar en egen kropp och därmed också ett ego eller ett jag som något helt i varje fall. Den visuella perceptionen, som gör det möjligt att träda ut ur världen och därmed betrakta den utifrån, förenas med den auditiva perceptionen, som också är nära förbunden med känslan, att känna den egna kroppen, men också de egna känslorna och minnena. Jacques Lacan presenterar denna förening i en speciell spegel:

Wirklichwerdung im Spiegel: Was eigentlich getrennt ist, Blumenstrauß und Vase, wird durch diese Spiegelkonstruktion vereint.

Förverkligande i spegeln: det som egentligen är åtskilt, buketten och vasen, förenas genom denna spegelkonstruktion.

Ein Aspekt, den ich bislang ausgelassen habe, ist der, dass Sprache nicht nur eine grundlegende Struktur der Wirklichkeit bietet, sondern auch ein Kommunikationsmittel ist. Der Spiegel ist also auch einer, der dem sprachlich konstituiertem Ich seinen Körper zeigt, nämlich im Körper des anderen. Der drückt sein „Du bist wie ich (etwas ganzes)“ dadurch aus, in dem er auf das Mich so reagiert wie das Ich auf ihn. Entscheidend ist hierbei, dass diese Reaktion in Wirklichkeit eine Nicht-Reaktion ist, das Ausbleiben einer Ablehnung („Was bist du denn? Du bist nicht wie ich/wir“). Dieses Ausbleiben lässt den Schluss auf das eigene Ganz-Sein in einer Logik zu, die Zeit benötigt, um vollzogen zu werden: eine Zeit, in der die ausgebliebene Reaktion hätte stattfinden können, ja müssen. Es ist die Zeit des Schließens auf die eigene Ganzheit, wie sie sich im Körper der oder des Anderen darstellt, die Zeit, die notwendig ist, um einen Augenblick erlebbar und damit wirklich werden zu lassen. Eine solche Erfahrung muss immer wieder reproduziert werden; sie erzeugt dann ein Kontinuum, das als Zeit erfahren wird.

Die Sprache ist als symbolische Ordnung, wie es bei Jacques Lacan heißt, die Verbindung zwischen einem kontinuierlichen und fundierten Bild der Welt, der imaginären Ordnung, und dem eigentlich inkonsistentem fragmentierten Körper, der realen Ordnung. Den ordnet sie dem Bild unter. In der Bewegung vom Bild, also der imaginären Ordnung, wie sie etwa in Träumen zum Vorschein kommt, zur symbolischen Ordnung, der Struktur der Sprache, verwirklicht sich das Bewusstsein, das aber losgelöst vom Realen, also dem Körper und der Welt, wie sie eigentlich erlebt werden, ganz und gar unwirklich bleibt – und deshalb immer wieder von neuem hergestellt werden muss. Davon abgetrennt wird diese Wirklichkeit im Unbewussten wirksam. Sie zeigt sich dort in einer Dynamik von der realen Ordnung zum Bild.

Diese Dynamiken sind auch schon in der Sprache angelegt: So sind die Mengen in der klassischen Mathematik durch das Fundierungsaxiom abgeschlossen, während das Auswahlaxiom den Übergang von endlichen oder zumindest abzählbaren Strukturen zu einem Kontinuum, einem Abschluss quasi absichert. In der dazu komplementären, nicht-fundierten Form sind die als Objekte gedachten Strukturen offen, die durch die Endlichkeitsforderung möglichen Unendlichkeiten fraktal.

(Abschluss <-> Kontinuum) <-> (Umkehrung <-> Endlichkeit)

(Objekt <-> Abschluss) <-> (Struktur <-> Umkehrung)

En aspekt som jag hittills har utelämnat är att språket inte bara erbjuder en grundläggande struktur för verkligheten, utan också är ett kommunikationsmedel. Spegeln är därför också en spegel som visar det språkligt konstituerade jaget dess kropp, nämligen i den andres kropp. Den andre uttrycker sitt ”Du är som jag (något helt)” genom att reagera på jaget på samma sätt som jaget reagerar på honom. Det avgörande här är att denna reaktion i själva verket är en icke-reaktion, frånvaron av ett avvisande (”Vad är du? Du är inte som jag/vi”). Denna frånvaro gör det möjligt att dra slutsatsen om den egna helheten i en logik som kräver tid för att förverkligas: en tid då den frånvarande reaktionen kunde, ja borde, ha ägt rum. Det är tiden för att dra slutsatser om den egna helheten så som den framträder i den andres kropp, den tid som krävs för att ett ögonblick ska kunna upplevas och därmed bli verkligt. En sådan upplevelse måste reproduceras om och om igen; den skapar då ett kontinuum som upplevs som tid.

Som symbolisk ordning är språket, som Jacques Lacan uttrycker det, länken mellan en kontinuerlig och välgrundad bild av världen, den imaginära ordningen, och den faktiskt inkonsistenta fragmenterade kroppen, den reella ordningen. Hon underordnar den bilden. I rörelsen från bilden, d.v.s. den imaginära ordningen, så som den framträder i t.ex. drömmar, till den symboliska ordningen, språkets struktur, förverkligas medvetandet. Men det förblir dock helt overkligt när det lösgörs från det verkliga, d.v.s. kroppen och världen så som de faktiskt upplevs – och därför måste återskapas om och om igen. Separerad från detta blir denna verklighet verksam i det omedvetna. Där manifesterar den sig i en dynamik från den verkliga ordningen till bilden.

Denna dynamik är redan inbyggd i språket: I den klassiska matematiken är t.ex. mängder slutna genom grundläggningsaxiomet, medan valaxiomet praktiskt taget säkrar övergången från ändliga eller åtminstone räknbara strukturer till ett kontinuum, en slutenhet. I den komplementära, icke-grundläggande formen är de strukturer som uppfattas som objekt öppna, och de oändligheter som möjliggörs av ändlighetskravet är fraktala.

(slutsats <-> kontinuum) <-> (omvändning<-> ändlighet)

(objekt <-> slutsats) <-> (struktur <-> omvändning)

Diese Struktur der Welt und des Selbst ist ja wie oben erwähnt an die Schriftsprache gebunden. In einer Kultur, die in einer mündlichen Überlieferung lebt, wird sie sich anders darstellen. Die Philosophie Platons, insbesondere seine Lehre, dass es Ideen gibt, die dem Wirklichen zugrunde liegen und die direkt nicht wahrnehmbar sind, steht geradezu für diese schriftsprachliche Struktur von Welt und Selbst. Vielleicht leben wir jetzt in einer Zeit, in der diese Struktur zugunsten einer anderen gerade überwunden wird, einer Zeit der Umkehrung.

Als Kind habe ich in einer Welt gelebt, die sich von außen als sehr abgeschlossen zeigte, vor allen Dingen anderen Menschen gegenüber. Von innen war sie genau das Gegenteil davon, absolut offen: Ich war direkt mit der Welt, dem Kosmos und seinen Wesen verbunden. Im Alter von zwölf Jahren wechselte ich in die sprachlich geprägte Welt der Menschen. Von außen betrachtet wirkte ich wesentlich offener, von innen fühlte ich mich absolut abgeschlossen, wie im Innern einer Glaskugel.

Doch was verursachte diesen Wechsel? Es war ein Klassenkamerad, Mathias, wie ich jetzt weiß. Er erschien plötzlich als der erste Mensch überhaupt in meiner abgeschlossenen und bedingungslos offenen Welt. Als er plötzlich da war, dachte ich, „Er ist wie ich – ich bin wie er“. Er stotterte und, nachdem ich mit ihm 46 Jahre später Kontakt aufgenommen hatte, erfuhr ich, dass er dadurch mit der Sprache, dem sprachlichen Sein, ähnliche Probleme hatte wie ich. Seine Auseinandersetzung mit seinem Stottern hat erstaunliche Parallelen zu meinem mit meinem Autismus. Und auch er war und ist direkt mit der Welt verbunden und lebt wie ich in einem Selbst, das keineswegs auf seinen Körper beschränkt ist. Es sperrt sich dagegen, Objekt zu werden.

Som nämnts ovan är denna struktur av världen och jaget bunden till skriftspråket. I en kultur som lever i en muntlig tradition kommer den att framträda på ett annat sätt. Platons filosofi, i synnerhet hans lära om att det finns idéer som ligger till grund för det verkliga och som inte kan uppfattas direkt, är ett uttryck för denna skriftspråkliga struktur i världen och självet. Kanske lever vi nu i en tid då denna struktur håller på att övervinnas till förmån för en annan, en tid av omkastning.

Som barn levde jag i en värld som var mycket sluten på utsidan, särskilt gentemot andra människor. Inifrån var den precis tvärtom, helt öppen: Jag var direkt kopplad till världen, kosmos och dess varelser. Vid tolv års ålder övergick jag till människornas språkligt präglade värld. Utifrån sett verkade jag mycket mer öppen, men inifrån kände jag mig helt stängd, som i en glaskula.

Men vad var det som orsakade denna förändring? Det var en klasskamrat, Mathias, som jag nu vet. Han dök plötsligt upp som den första personen någonsin i min slutna och villkorslöst öppna värld. När han plötsligt var där tänkte jag: ”Han är som jag – jag är som han”. Han stammade och när jag tog kontakt med honom 46 år senare fick jag veta att han hade liknande problem med språket, med att vara språklig, som jag hade. Hans kamp med sin stamning har fantastiska paralleller till min kamp med min autism. Och även han var och är direkt kopplad till världen och lever, precis som jag, i ett jag som inte på något sätt är begränsat till hans kropp. Det motsätter sig att bli ett objekt.

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Struktur der Welt / Världens Struktur

Die Sprache als ein System von Verweisen hat sich nun sicher nicht aus dem Nichts entwickelt, um der Welt der Menschen eine Sinnstruktur vorzugeben. Wie die Mathematik scheint sie eine Struktur darzustellen, die in der physikalischen Welt bereits vorhanden ist. Das gilt vor allen Dingen auch für eines ihrer Grundelemente, dem Symbol. Der physikalischen Welt muss die Möglichkeit innewohnen, etwas durch etwas anderes, einem Zeichen oder einem Symbol, zu repräsentieren, sozusagen „in die Zeit zu bringen“ und damit zu verwirklichen. Dabei stellt sich die Frage, was unter einem Symbol genau zu verstehen ist und was das Potenzial hat, zu einem Symbol zu werden.

Språket som referenssystem har inte utvecklats ur tomma intet för att skapa en meningsstruktur för människans värld. I likhet med matematiken verkar det representera en struktur som redan finns i den fysiska världen. Detta gäller framför allt ett av dess grundelement, symbolen. Den fysiska världen måste ha en inneboende möjlighet att representera något med något annat, ett tecken eller en symbol, att så att säga ”föra in det i tiden” och på så sätt förverkliga det. Detta väcker frågan om vad som egentligen menas med en symbol och vad som har potential att bli en symbol.

Ein Symbol aber wofür? Worauf verweist die Silbe „om“, das Wort „Vogel“, der Name „Hajo“? Nach Jacques Lacan und Ferdinand de Saussure erst einmal auf nichts, auf etwas, was es zunächst nicht gibt, wie „den Vogel“, etwas, was durch den Verweis und das Symbol erst entsteht. Ich habe mich über viele Jahre hinweg mit diesem Gedanken beschäftigt und bin zum Ergebnis gekommen, dass er unausweichlich ist. Was – sozusagen „konkret“ – mit dem Symbol entsteht ist das Objekt, da ja, wie ich es versucht habe darzulegen, eine spezielle Perspektive voraussetzt, die von außen. Im Grunde genommen ist ein Objekt genau so eine Perspektive, das heißt, eine Wahrnehmung wird durch diese Perspektive von außen und damit verbunden die damit verbundene Distanz zum Objekt. Diese Distanz ist ja etwas, was erst durch die visuelle Wahrnehmung entsteht und ausschließlich darin besteht; in der auditiven Wahrnehmung besteht sie nicht.

Auch wenn diese „objektive“ Perspektive eine außerweltliche und damit vollkommen unwirkliche – unwirksame – ist, ist sie offensichtlich Teil der Welt; niemand könnte sie sonst einnehmen. Auch der Gedanke ist unvermeidlich, dass die Bildung von Symbolen und damit auch Verwirklichungen durch Verweise nicht nur Teil der Welt sind, sondern auch elementar zur physikalischen Realität gehören. Ich bin davon überzeugt, dass die modernen Grundlagentheorien der Physik und auch der Mathematik vor dem Hintergrund dieser fundamentalen Eigenschaft der Welt neu gedacht werden müssen, insbesondere auch die Quantenfeldtheorie und ihre Nachfolger und Verwandten. Wahrnehmen hängt direkt mit der Bildung von Verweisen durch Symbole zusammen; sie besteht aus so einem Verweisen. Die Welt, in der wir leben, ist eine, die nicht nur in der Lage ist, wahrzunehmen, sondern die weitgehend durch dieses Vermögen charakterisiert ist.

Frank Fiedeler zeigt in „Die Monde des I Ging“ in welch komplexer Weise das System Sonne – Mond dieses symbolische Vermögen zeigt, nicht zuletzt dadurch, dass beide fast die gleiche relative Größe am Himmel haben. Dabei verweist der Mond immer auf die Sonne, von der er ja angestrahlt wird, und zwar auf eine so vielschichtige Weise, dass Philosophen im antiken Griechenland die räumliche Struktur des Sonnensystems daraus ableiten konnten. Zusammen mit „Die innere Struktur des I Ging“ von Lama Anagarika Govinda ist es eine spannende Lektüre, die zeigt, wie sich eine symbolische Struktur oder Ordnung zwischen Phänomenen und ihrer Wahrnehmung legt und damit beide – auf eine spezifische Weise – zusammenbringt. Siehe dazu auch I Ging (Hajo Seng).

En symbol, men för vad? Vad syftar stavelsen ”om”, ordet ”fågel”, namnet ”Hajo” på? Enligt Jacques Lacan och Ferdinand de Saussure först och främst till ingenting, till något som inte finns från början, som ”fågeln”, något som bara blir till genom referensen och symbolen. Jag har arbetat med denna tanke i många år och kommit till slutsatsen att den är oundviklig. Det som uppstår – ”konkret”, så att säga – med symbolen är objektet, eftersom det, som jag har försökt förklara, förutsätter ett speciellt perspektiv, nämligen utifrånperspektivet. I grund och botten är ett objekt just ett sådant perspektiv, dvs. en uppfattning skapas genom detta utifrånperspektiv och det därmed sammanhängande avståndet till objektet. Detta avstånd är något som bara uppstår genom visuell perception och består uteslutande av detta; det existerar inte i auditiv perception.

Även om detta ”objektiva” perspektiv är ett utomvärldsligt och därför helt overkligt – verkningslöst – perspektiv, så är det uppenbarligen en del av världen; ingen annan skulle kunna inta det. Tanken är också oundviklig att bildandet av symboler och därmed också realiseringar genom referenser inte bara är en del av världen, utan också är elementära för den fysiska verkligheten. Jag är övertygad om att fysikens och matematikens moderna grundteorier måste omprövas mot bakgrund av denna grundläggande egenskap hos världen, i synnerhet kvantfältteorin och dess efterföljare och släktingar. Perception är direkt relaterad till skapandet av referenser genom symboler; den består av sådana referenser. Den värld vi lever i är en värld som inte bara har förmågan att uppfatta, utan som i hög grad präglas av denna förmåga.

I ”Die Monde des I ging” visar Frank Fiedeler på vilket komplext sätt systemet sol – måne uppvisar denna symboliska förmåga, inte minst för att de båda har nästan samma relativa storlek på himlen. Månen hänvisar alltid till solen, från vilken den belyses, på ett så komplext sätt att filosofer i det antika Grekland kunde härleda solsystemets rumsliga struktur från den. Tillsammans med ”Die innere strukture des I ging” av Lama Anagarika Govinda är det en spännande läsning som visar hur en symbolisk struktur eller ordning ligger mellan fenomen och deras uppfattning och därmed sammanför de två på ett specifikt sätt. Se även I ging (Hajo Seng).

Eine andere Form des Verweises als der Transformation von Hören und Sehen, ist hier auf Chladni-Platten zu sehen und zu hören; spannend als Verbindung von Kultur und Natur umgesetzt:
En annan form av referens än omvandlingen av hörsel och syn kan ses och höras här på Chladniplattor; spännande realiserat som en koppling mellan kultur och natur:

Chadni-Platten / Chadniplattor

Zum Schluss dieser Überlegungen möchte ich noch darauf eingehen, wie die Welt und die Wirklichkeit im Lichte der modernen physikalischen Grundlagentheorien erscheinen. Das sind insbesondere die Relativitäts- und die Quantentheorie. Die Welt, die diese Theorien beschreiben, unterscheidet sich radikal von der, die uns die Sinne vermitteln, Sehen, Hören, Fühlen und auch Riechen. Dass ich hier auf das Riechen nicht eingegangen bin, hat damit zu tun, dass dies noch ein zusätzliches Thema eröffnen würde, ohne viel zum Verständnis meiner grundlegenden Überlegungen beizutragen.

Gemäß dieser Theorien sind Raum, Zeit, Materie und Energie Aspekte ein- und desselben Phänomens. Sie stehen in einem zweifach komplementären Verhältnis zueinander:

((Raum <-> Zeit) <-> (Materie <-> Energie)) <-> ((Raum <-> Materie) <-> (Zeit <-> Energie))

Dabei wird die Materie von Teilchen repräsentiert, die sich in der Raumzeit verwirklichen (und eine 4-dimensionale Symmetrie aufweisen), den Fermionen, während die Träger der Energie, die Bosonen, sich nur im Raum verwirklichen. Anders als die Fermionen können sich Bosonen beliebig dicht im Raum befinden. Für Fermionen gilt das Pauli’sche Ausschlussprinzip, dass das verhindert; sie benötigen Raum.

Beide Aspekte, Materie und Energie sind durch die Unschärferelation miteinander verbunden. Sie bildet einen Widerstand für die Transformation der beiden Aspekte ineinander. Es ist der Widerstand, den eine Umkehrung, hier von geschlossener Form (Materie) zu einer offenen (Energie) und umgekehrt erzeugt. Energie und Zeit oder Materie und Raum stehen nicht in einem Verhältnis der Umkehrung zueinander. Vielmehr bildet die Materie den Abschluss des Raums (der ohne Materie gar nicht wirklich sein könnte) und die Energie mit ihrem vordergründig wellenartigem Charakter den der Zeit. Das komplementäre Verhältnis von Materie und Raum wird in Fermionen, das von Energie und Zeit von Bosonen vermittelt. Es ergeben sich damit folgende Diagramme:

Umkehrung: (Raum <-> Zeit) <-> (Materie <-> Energie)

Abschluss: (Raum -> Materie) <-> (Zeit -> Energie)

Mit dem Quantenfeld versucht die Quantenfeldtheorie einen Begriff einzuführen, der die klassischen physikalischen Größen, insbesondere auch Materie und Energie, abstrahiert und als Erscheinungsformen ein und desselben Quantenfelds zu verstehen. Das Feld bildet damit einen Abschluss der Welt oder des Kosmos, während Materie und Energie, sowie Raum und Zeit, jeweils als Ausdruck von Umkehrungen in Erscheinung treten.

Die menschliche Wahrnehmung ist offensichtlich nicht darauf ausgelegt, eine Wirklichkeit zu zeigen, wie sie wirklich ist. Sie zeigt vielmehr eine Wirklichkeit, die für das Überleben der Menschen praktisch ist. Ich denke, dass einer Wirklichkeit, wie sie wirklich ist, Umkehrung (als Überwindung eines komplementären Verhältnisses) und Abschluss (als Vereinigung eines solchen Verhältnisses zu einem Ganzen) zugrunde liegt. Da eine Umkehrung mit einem Widerstand und ein Abschluss mit einer „Anziehungskraft“ verbunden ist, entsteht aus dieser Konstellation eine Dynamik, die nicht zuletzt auch dazu führt, dass diese Wirklichkeit danach strebt, sich selbst zu erkennen. In der modernen Physik wird die ständige Zunahme der Entropie geschlossener Systeme mit ihrem beständigen Verlust an Information verbunden. In offenen Systemen bedeutet ein Verlust an Information immer auch eine Aggregation von Informationen, die Bildung komplexer Strukturen – wie etwa in einem Fraktal. Es ist also der entropische Aspekt der Zeit, der zugleich auch ihr evolutionärer Aspekt ist, der die Selbsterkenntnis der Welt ermöglicht, die sich unter anderem auch im menschlichen Denken vollzieht.

Zum Schluss noch folgendes Schema, in dem der Augenblick als Komplementarität von Ewigkeit und Zeitlosigkeit dargestellt ist:

Umkehrung	innen und außen nicht unterscheidbar
	Widerstand
	(ewig <-> zeitlos) -> (zyklisch <-> (entropisch <-> evolutionär))
	Umkehrung -> (von außen) -> Abschluss
Abschluss	innen und außen getrennt
	Anziehung
	(entropisch <-> evolutionär) -> ((ewig <-> zeitlos) <-> kontinuierlich)
	Abschluss -> (von innen) -> Umkehrung

Die Welt wird durch den Geist vermittelt: Sie lässt sich erkennen, indem wir in die Weiten des Weltalls blicken oder auch in uns selbst. In dieser Hinsicht ist die Mathematik beides, Natur- und Geisteswissenschaft.

Verleihet mir, schön zu werden im Innern, was ich aber von außen her habe, dass es dem Inneren befreundet sei!

Sokrates im Phaidros

Som avslutning på dessa överväganden skulle jag vilja titta på hur världen och verkligheten syns i ljuset av den moderna fysikens grundläggande teorier. Det handlar framför allt om relativitetsteorin och kvantfysiken. Den värld som beskrivs i dessa teorier skiljer sig radikalt från den värld som förmedlas till oss genom våra sinnen – syn, hörsel, känsel och till och med lukt. Anledningen till att jag inte har behandlat lukt här är att det skulle öppna upp för ytterligare ett ämne utan att bidra särskilt mycket till förståelsen av mina grundläggande överväganden.

Enligt dessa teorier är rymd, tid, materia och energi aspekter av ett och samma fenomen. De har ett tvåfaldigt komplementärt förhållande till varandra:

((rymd <-> tid) <-> (materia <-> energi)) <-> ((rymd <-> materia) <-> (tid <-> energi))

Materia representeras av partiklar som är realiserade i rumtiden, fermioner som har en 4-dimensionell symmetri, medan energibärarna, bosonerna, endast är realiserade i rummet. Till skillnad från fermionerna kan bosonerna befinna sig var som helst i rymden. Fermioner omfattas av Paulis uteslutningsprincip, som förhindrar detta; de kräver rymd.

De båda aspekterna, materia och energi, är sammanlänkade genom obestämdhetsrelationen. Den utgör ett motstånd för omvandlingen av de två aspekterna till varandra. Det är det motstånd som skapas av en omvändning, i det här fallet från en sluten form (materia) till en öppen (energi) och vice versa. Energi och tid eller materia och rum står inte i ett inverterat förhållande till varandra. Snarare utgör materien slutet på rymden (som egentligen inte skulle kunna existera utan materia) och energin, med sin skenbart vågliknande karaktär, utgör slutet på tiden. Det komplementära förhållandet mellan materia och rymd förmedlas av fermioner, det mellan energi och tid av bosoner. Detta resulterar i följande diagram:

Omvändning: (rymd <-> tid) <-> (materia <-> energi)

Slutning: (rymd -> materia) <-> (tid -> energi)

Med kvantfältet försöker kvantfältteorin införa ett begrepp som abstraherar de klassiska fysikaliska storheterna, i synnerhet materia och energi, och förstå dem som manifestationer av ett och samma kvantfält. Fältet utgör därmed en slutsats av världen eller kosmos, medan materia och energi, liksom rum och tid, var och en framstår som uttryck för omvändningar.

Den mänskliga varseblivningen är uppenbarligen inte utformad för att visa verkligheten som den verkligen är. Snarare visar den en verklighet som är praktisk för människans överlevnad. Jag tror att en verklighet som den verkligen är bygger på omvändning (som övervinnandet av ett komplementärt förhållande) och avslutning (som förenandet av ett sådant förhållande till en helhet). Eftersom en vändning är förknippad med ett motstånd och en avslutning med en ”attraktionskraft” uppstår ur denna konstellation en dynamik, som inte minst också leder till att denna verklighet strävar efter att känna igen sig själv. Inom den moderna fysiken förknippas den ständiga ökningen av entropin i slutna system med deras ständiga förlust av information. I öppna system innebär en informationsförlust alltid en aggregering av information, bildandet av komplexa strukturer – som i en fraktal. Det är alltså tidens entropiska aspekt, som också är dess evolutionära aspekt, som möjliggör världens självigenkännande, vilket bland annat också sker i det mänskliga tänkandet.

Slutligen se följande diagram, som visar ögonblicket som komplementariteten mellan evighet och tidlösighet:

Omvändning	in- och utsidan kan inte skiljas
	Motstånd
	(evig <-> tidlös) -> (cyklisk <-> (entropisk <-> evolutionär))
	Omvändning -> (utifrån) -> Avslutning
Avslutning	in- och utsidan skilda
	Attraktion
	(entropisk <-> evolutionär) -> ((evig <-> tidlös) <-> kontinuerlig)
	Avslutning -> (inifrån) -> Omvändning

Världen förmedlas av sinnet: Den kan kännas igen genom att vi blickar ut i universums vidsträckthet eller också inom oss själva. I detta avseende är matematiken både en naturvetenskap och en humaniora.

Gör mig vacker på insidan, men vad jag har på utsidan, att det kan vara en vän till insidan!

Sokrates i Phaidros

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